교과과정의 개편을 둘러싸고 벌어지는 문화 전쟁의 현장에서 지금 벌어지고 있는 변화를 정확하고 섬세하게 설명한 책 1990년대 미국 사회에서는 대학의 자유교육 개편 문제를 두고 격렬한 논쟁이 벌어졌고, 이 책 『인간성 수업』은 그 파고 속에서 등장했다. 당시 논쟁을 이해하기 위해서는 ‘자유교육’의 개념을 짚고 넘어가는 것이 도움이 된다. 우리에게는 교양교육이라는 용어로 더 익숙한 자유교육은 소크라테스와 아리스토텔레스 등 고전고대로부터 이어져 내려온 교육 지침을 전적으로 흡수한 교육관으로, 습관과 관습의 굴레로부터 정신을 해방시켜 감수성과 경계심을 갖추고 민감하고 기민한 태도를 지닌 세계 시민으로 기능할 수 있는 사람들을 배출하는 교육을 말한다. 요컨대 자유교육은 비판적 사고력과 호기심, 이해력 함양을 추구한다. (유니버시티와 칼리지를 아우르는) 미국 각급 대학에서 선생들은 자유교육이라는 관념의 가치를 토대로, 구습적인 기존 교육내용에 저항하면서 새로운 주제들을 추가했다. 이에 따라 학생들은 가령 ‘비서양 민족 및 미국 내 민족적·인종적 소수집단의 역사와 문화’ ‘여성의 역사와 경험과 성취’ ‘성소수자의 역사와 관심사’ 등을 배우게 되었다. 한편 같은 정전을 읽으면서도 지금까지와는 다른 관점에서 새로 정리하기도 했다. 이를테면 라블레를 강의할 때 그의 작품들이 여성에 대해 경멸적이고 잔인한 태도를 보이며 그런 태도가 특정한 등장인물들뿐 아니라 작품 전체와 그 유머에도 관통해 내재한다고 지적하는 등 비판적인 관점에서 가르치는 것이다. 전통주의자들이 문제삼은 것은 바로 이 ‘새로운’ 교육이다. 이른바 ‘문화 전쟁’으로 불린 뜨거웠던 교육 논쟁은, 새로운 연구 주체 및 수업 주제들의 등장과 이를 전통의 위협으로 받아들인 이들의 반격을 골자로 한다. 지식을 주입받는 수업 대신 스스로 생각하는 교육, 새로운 주제와 내용이 추가된 교육이 학업의 전통적 기준을 고수하는 전통주의자들의 반감을 사면서, 옛 교육의 대변인들과 새 교육의 대변인들이 격렬하게 충돌했던 것이다. 새로운 교육을 반대하는 이들은 획일적인 엘리트 집단이 인간의 삶을 두고 ‘정치적으로 공정한’ 관점을 강요하면서 전통적 가치들을 전복할 것이라고 믿었다. 학생들에게 독립적인 사고를 부추겨 사회를 불태우게 하기라도 할 것 같은 묘사가 언론에 숱하게 등장했다. 대학 현장의 당사자로서 누스바움은 사람들의 공포를 부추기는 이런 식의 서술이 대학교육의 현실과 동떨어진 것인바, 관련 논자들이 대학 교과과정의 개편과 변화의 방향을 책임 있는 태도로 섬세하게 설명해야 한다고 생각했다. 새롭고 독립적인 사고를 두려워하고 생각의 활기를 불어넣는 교육을 막아서는 옛 교육의 대변인들을 설득한 가장 강력한 변론! 지적 권위에 기대지 않고 스스로 논리를 구축하도록 이끄는 것, 존재하는 다양한 삶을 교육 안으로 들여오는 것?이것이 누스바움이 추구하는 교육철학이었다. 누스바움은 전통주의자들과 달리 새로운 교육과 이론이 대학에 등장함으로써 사회 내 다양한 존재들의 공존 가능성을 보여준다고 보았다. 이러한 가치관은 자신이 대학사회에서 겪었던 일들과도 관련이 있을 것이다. 그는 1970년대 초반 하버드 대학에서 여학생 최초로 주니어 펠로십(선발된 일부 대학원생에게 연구에 전념할 수 있도록 강의 의무를 면제해주는 장학제도)의 혜택을 받았을 때의 일화로 서두를 연다. 당시 한 고전학 교수가 축하 인사를 전하며, ‘펠로(fellow)’를 고대 그리스어로 옮기면 ‘헤타이로스(hetairos)’이니 여성 펠로인 저자를 그 단어의 여성명사인 ‘헤타이라(hetaira)’로 부르면 되겠다고 농담했다. 그러나 누스바움에 따르면, 고대 그리스에서 헤타이라는 여성 펠로가 아니라 ‘성매매 여성’을 뜻했다. 그런 배제와 그런 ‘농담’이 일상인 환경에서 여성사, 여성이 쓴 문학, 젠더 사회학과 정치학을 학문적으로 연구할 수 없었다는 것, 그런 지극히 일반적이고도 중요한 온갖 주제가 진지한 연구 대상이 될 수 없었던 것은 당연하다. 다른 소수자 연구 역시 마찬가지로 가능하지 않았다. 더구나 학계에서 이런 배제는 자연스럽고 비정치적인 것으로 보였다. 반면 포용을 요구하는 학자들의 목소리는 ‘정치적 의제’를 바탕에 깔고 있는 것처럼 보였다. 저자는 이런 의식화 과정을 겪으며, 이론적으로나 사회적으로나 새로운 교육이 필요함을 절실하게 깨닫는다. 이 책은 새로운 교육의 정당성을 뒷받침하는 든든한 버팀목으로서 기획되었다. 더불어 저자는 여성, 종교적·민족적 소수집단의 구성원, 레즈비언과 게이 등의 성소수자, 비서양 문화의 사람들을 존경과 사랑을 담아 인식 주체인 동시에 연구 대상으로 보고 들을 수 있는 학교, 여성 펠로가 성매매 여성으로 불리지 않는 학교, 세계에 다양한 유형의 시민들이 있음을 인식하고 우리 모두가 그 전체 세계의 시민으로 기능하는 법을 배울 수 있는 학교를 건설하기 위해 이미 많은 이들이 노력하고 있음을 시사하며, 이런 분위기에 고무되어 적극적으로 담론을 제기하고 있다. 학교에서 실제로 공부하고 있는 내용은 무엇인가? 교과과정 개편의 성과와 인간성 계발을 향한 의지 대학에서 선생들과 학생들이 실제로 무엇을 공부하고 있으며, 인간 다양성과 관련한 쟁점들의 새로운 경향은 이들의 공부에 어떤 영향을 주는가? 미국 대학은 어떤 종류의 시민을 배출하고자 하고, 그 과제를 얼마나 성공적으로 수행하고 있는가? 저자는 이와 같은 질문을 바탕으로 교과과정 개편이라는 사안을 한층 정확하게 명료하게 설명해나간다. 총 8장 중 제1장부터 제3장은, 대학에서 학생들을 인간성 계발로 이끌기 위해 필요한 능력을 정리한다. 이는 크게 세 가지로 요약되는데, 자기 자신과 자신의 전통을 비판적으로 성찰하는 능력(자기성찰), 자신을 단순히 소속 지역이나 집단의 시민으로 바라보는 것을 넘어 인정과 관심이라는 유대로 다른 모든 인간과 묶여 있는 인간으로 바라보는 능력(세계시민성), 다른 사람의 입장을 지적으로 읽어내고 감정이입하는 능력(서사적 상상력) 등이다. 고전학 전문가인 저자는 이러한 가치를 소크라테스, 세네카, 스토아학파로 이어지는 고전의 정신에서 불러왔다. 제4장부터 제7장까지는 서양 전통적인 정전 교육에서 벗어난 비서양 문화 연구, 아프리카계 미국학, 이성애자 남성 중심의 연구에서 벗어난 여성학과 인간 섹슈얼리티 연구 등 구체적인 주제를 다룬다. 이 주제들이 강의실에서 자리잡기까지의 과정은 사회적 투쟁과 맥을 같이하기에 그 의미가 더욱 깊으며, 오늘날까지도 이어지는 매일의 투쟁이기도 하다. 제8장에서는 미국에서 특화된 기독교계 대학에서 다양성을 추구하는 두 가지 방식(노터데임 대학의 포용 지향과 브리검영 대학의 불관용 경향)을 살펴본다. 이 같은 내용 구성은 저자의 깊은 연륜에서 비롯한 것이다. 마사 누스바움은 여러 대학에서 20여 년간 축적한 경험을 바탕으로 자유교육에 대한 문제의식을 다듬고, 15개 대학의 교과과정 내용 및 적용 현황을 면밀히 조사했다. 사례와 제안은 구체적이며 현실적이다. 같은 맥락에서 눈에 띄는 것은, 무엇을 어떻게 가르쳐야 하는지 고민하고 실현하는 각 분야의 선생들의 목소리가 구체적으로 담겨 있다는 것이다. 이 과정에서 선생들의 보이지 않는 노고가 드러난다. 이들은 불충분한 지원 속에서도 대학교육의 사명을 깊이 헤아리는 가운데 자신들이 만난 학생들에게 사유와 성찰의 활기를 불어넣을 전략을 강구하고 있다. 물론 변화를 일으키려는 시도에는 불가피하게 혼란과 고통이 따른다. 하지만 그것이 변화의 실패를 증명하는 것은 아니며, 오히려 시행착오는 더 나은 변화를 불러올 수 있다. 더구나 시대에 발맞춘 교육이라는 것은 그저 과거를 내버리고 새로운 것만 취한다는 의미가 아니다. 이러한 교육은 고전의 정신을 계승한 가장 오래된 교육윤리다. 세네카는 “우리가 사는 동안, 인간들과 함께하는 동안, 우리의 인간성을 계발하자”고 말했다. 많은 대학에서 선생들은 이 말에 담긴 도전에 응할 교과과정을 개발하려고 노력중이다. 시행착오와 지원 미비의 어려움에도 굴하지 않고. 저자의 결론은 그러므로, 새로운 교육을 적극적으로 지원하자는 것이다. 그의 주장은 지금 여기 우리에게도 절실하고 설득력 있는 논리일 터다.

서문 머리말 옛 교육과 생각 학교 제1장 소크라테스식 자기성찰 제2장 세계시민들 제3장 서사적 상상력 제4장 비서양 문화 연구 제5장 아프리카계 미국학 제6장 여성학 제7장 인간 섹슈얼리티 연구 제8장 종교계 대학의 소크라테스 결론 ‘새로운’ 자유교육 주 마사 C. 누스바움 연보 옮긴이의 말 추천사 1 자유교육은 모든 교육의 기초다 ? 심보선 추천사 2 문화 전쟁 시대 인/문학은 무엇을 해야 하는가 ? 임옥희 찾아보기

대학교육에 대한 책 대부분은 유명한 엘리트 교육기관 몇 군데나 그 밖의 대학들에서 가져온 몇 가지 일화에 국한되기 마련이다. 반면 나는 독자가 현재 벌어지고 있는 변화에 대해 분명하게 생각할 수 있도록 다양한 유형의 교육기관에서 실제로 벌어지고 있는 일의 생생한 느낌을 전달하고자 한다. (10쪽) 아리스토파네스의 위대한 희극 「구름」에서, 새로운 배움을 갈망하는 젊은이는 저 이상하고 악명 높은 인물 소크라테스가 운영하는 ‘생각 학교’에 간다. 그곳에서는 젊은이를 앞에 두고 전통적 교육의 장점과 소크라테스식 논증이라는 새 교육의 장점을 비교하는 논쟁이 벌어진다. ‘옛 교육’의 대변인은 강인한 노병이다. 그는 암기할 것은 많고 질문의 여지는 별로 없는, 기율이 잘 잡힌 애국적 훈련을 지지한다. 그는 어쩌면 실제로는 있지도 않았을 시절?젊은이들이 부모에게 순종하고 조국을 위해 죽는 것 이상을 바라지 않던 시절, 교사들이 이상한 요즘 노래가 아니라 웅장한 옛 노래 ‘아테나, 도시의 약탈자여’를 가르치던 시절?을 즐겨 회고한다. 그는 우렁차게 소리친다. 나와 함께 공부하라, 그러면 진짜 남자처럼 보이게 되리라. 가슴은 넓어지고 혀는 짧아지고 엉덩이는 단단해지고 생식기는 작아질지니.(그 시절에 작은 생식기는 남성적 자제력을 상징하기 때문에 장점이었다.) 그의 맞수는 논쟁하는 자, 말로 유혹하는 자다. 이것이 아리스토파네스의 보수주의라는 왜곡된 렌즈에 비친 소크라테스의 모습이다. 그는 젊은이에게 시간을 초월해 있는 듯한 도덕규범의 사회적 기원에 관해, 관습과 본성의 차이에 관해 비판적으로 생각하는 법을 가르쳐주겠다고 약속한다. 젊은이는 권위에 구애받지 않고 스스로 논리를 구축하는 법을 배울 것이다. 행군은 많이 하지 않을 것이다. 그의 결론은 이렇다. 나와 함께 공부하라, 그러면 철학자처럼 보이게 되리라. 혀가 길어질 것이고 가슴은 우묵하게 좁아질 것이며 엉덩이는 물렁해지고 생식기는 커지리니.(그 시절에 큰 생식기는 자제의 결여를 상징하기 때문에 단점이었다.) 물론 소크라테스의 이런 자기선전은 보수적인 반대파가 교활하게 지어낸 말이다. 무슨 메시지를 주려고? ‘새 교육’은 남성적 자제를 무너뜨리고 젊은이들을 섹스에 사로잡힌 반항아로 만들어 도시를 파괴하리라는 것이다. (17~18쪽) 세인트로렌스 대학 철학과의 그랜트 콘월과 영문학과의 이브 스토더드는 학생들에게 문화상대주의를 비판적으로 생각하도록 가르치는 과정에 대해 이야기한다. 그들은 우리가 관용을 발휘해 다른 사람의 생활방식을 비판하지 말아야 한다는, 마음이야 편하지만 (그들의 주장에 따르면) 궁극적으로는 모순된 생각을 비판하는 과정에서, 소크라테스의 전통을 따르는 신중한 철학적 문답법을 이용한다. 학생들은 아프리카의 여성 할례 관행에 대해 외부인이 이러쿵저러쿵하는 것에 찬성하는 진영과 반대하는 진영의 논리를 각각 분석해, 면밀한 추론을 바탕으로 소논문을 작성해 제출한다. (20~21쪽) 1969년 하버드 대학에 입학했을 때 일이다. 어느 저명한 고전학 교수가 나를 비롯한 대학원 신입생들을 이끌고 와이드너 도서관 옥상에 올라갔다. 교수는 이렇게 높은 곳에 올라오면 미국 성공회 교회가 얼마나 많이 보이는지 모른다고 말했다. (성공회교도였다가 개종한) 유대교도인 나는 만약 남편과 내가 설사 원했다 해도 하버드 대학의 메모리얼 교회에서는 식을 올리지 못했으리라는 사실을 알고 있었다. 그즈음 메모리얼 교회가 유대인 커플의 결혼식 접수를 거부했기 때문이다. 한편 여성인 나는 초대를 받는다 해도 교수회관의 본관 식당에서는 식사할 수 없었다. 여학생은 그 몇 년 전만 해도 학부생 도서관을 이용할 수 없었다. 또 1972년에 나는 여성 최초로 주니어 펠로십?선발된 일부 대학원생에게 연구에 전념할 수 있도록 강의 의무를 면제해주는 장학제도?의 혜택을 받았다. 그때 어느 저명한 고전학자로부터 축하편지를 받았는데, 그는 편지에 여성 펠로를 어떻게 불러야 할지 모르겠다고 썼다. 펠로의 여성형 명사 ‘펠로위스fellowess’는 낯선 조어였기 때문이다. 그러면서 그는 그리스어가 문제를 해결해줄 수 있겠다고 했다. ‘펠로’를 그리스어로 옮기면 ‘헤타이로스hetairos’이니, 나를 그 단어의 여성형 명사인 ‘헤타이라hetaira ’라고 부르면 되겠다는 것이었다. 그러나 내가 알기로 고대 그리스에서 ‘헤타이라’는 ‘여성 펠로’가 아니라 ‘성매매 여성’을 뜻했다. 그런 배제와 그런 ‘농담’이 일상인 환경에서 여성사, 여성이 쓴 문학, 젠더 사회학과 정치학을 학문적으로 연구할 수 없었다는 것, 그런 지극히 일반적이고도 중요한 온갖 주제가 진지한 연구의 대상이 될 수 없었다는 것이 놀라운 일일까? 이런 연구는 가능하지 않았다. (많은 곳에서) 유대교, 아프리카