베네데토 크로체, 야콥 부르크하르트, 그리고 에곤 프리델! 에곤 프리델의 『근대문화사(Kulturgeschichte der Neuzeit)』 한국어판 드디어 출간 독일어판 1,600쪽 분량에 가까운 『근대문화사』는 출간되자마자 대중에게 폭발적 관심을 받았다. 당대에도 표현주의 작가 알프레트 되블린과 저널리스트 레오폴트 슈바르츠쉴트, 극작가 아르투어 슈니츨러 등의 추천을 받은 『근대문화사』는 수십 개 나라의 언어로 번역 출간되기도 했다. 흑사병 발병 시기인 1340년대부터 1914년 1차 세계대전이 터지기까지 600여 년의 유럽 문화를 관통한다 "결단코 일어나지 말아야 했을 사건에 대해 상세히 묘사하는 것이 역사기술자의 과제일 뿐만 아니라 모든 현실 교양인의 천부적 권리이기도 하다." -오스카 와일드 이 기념비적인 작품은 600여 년간 서구인이 겪은 문화적 부침의 역사를 섬세한 예술적·철학적 문화프리즘으로 그려낸다. 이 부침의 역사 속에는 예술과 종교, 정치와 혁명, 과학과 기술, 전쟁과 억압 등속의 거시적 문화 조류뿐만 아니라 음식·놀이·문학·철학·음악·춤·미술·의상·가발 등과 같은 미시적인 일상생활의 문화 조류도 포함된다. 저자 에곤 프리델이 『근대문화사』에서 역사를 보는 관점은 이전까지의 문화사(文化史) 책과 다르다. '역사적 사건'을 중심으로 사실관계를 나열하며 논지를 풀어가는, 백화점식 보고 형식이나 인과관계를 추적하는 기존의 논리적 역사기술 방식과는 확연히 다른 미학적·도덕적 성격이 짙다. 저자 에곤 프리델은 '문화사 기술방식'을 '사실의 설명적 보고'와 '사실 인과관계의 논리적 기술' 및 '사실의 미학적·윤리적 기술'로 종래 방식대로 구분하면서도 이를 넘나들며 모두를 망라한 '융·복합적 기술방식'을 선택한다. 그렇지만 이야기 전체를 풀어가는 서술방식은 창조적인 '시학' 내지는 문화적 '미학서'와 같은 인상을 강하게 풍긴다. 미시적 문화 조류에 대한 섬세한 탐색 망탈리테의 역사, 이야기체 역사의 선구 '시대정신'이 어떻게 구체적인 '일상적 삶'으로 표현되는가 의·식·주의 스타일이 각 '시대정신'과 어떻게 만나는가 - 천재적인 딜레당트 에곤 프리델이 그린 정신적 의상(衣裳)의 역사(Seelische Kostumgeschichte) 에곤 프리델의 『근대문화사』의 강점은 무엇보다 미시적 문화 조류에 대한 탐색이 섬세하게 이루어진다는 점에 있다. 예컨대 큰 종 모양의 치마, 일명 '정절지킴이'로 불렸던 의상 라이프로크는 바로크의 형식적 화려함 속에 가려진 몰락의 추태를 나타내주기도 하지만 이 의상의 출현 때문에 파리와 같은 도시의 골목길이 넓혀지는 문화적 변화를 보여주기도 한다. 말하자면 미시적 문화와 거시적 문화의 변증법적 통일을 드러내주는 것이다. 에곤 프리델은 이 책에서 근대를 규정하는 수세기에 걸친 다양한 조류를 추적하며, 가장 중대한 정신적·정치적·사회적 발전 면모를 설명하면서 그때마다 결정적인 인물들을 뚜렷한 초상으로 그려낸다. 프리델의 문화프리즘을 통해 보면 위대한 인물과 시대정신은 상호 연관성을 지니면서도 마치 독립적인 듯한 변증법적 모순을 함축한다. 이의 압축된 표현이 바로 "천재는 시대의 산물이다", "시대는 천재의 산물이다", "천재와 시대는 공약수가 없다"는 식의 테제일 것이다. 루터, 라파엘로, 발렌슈타인과 구스타프 바사, 프리드리히 2세와 루이 14세, 펠리페 2세, 스피노자, 괴테, 칸트, 니체, 슈펭글러, 볼프, 고흐, 비스마르크, 프로이트, 빌헬름 2세 … 이들도 자신들의 삶에서 시대정신을 체현하고 있다. 한 시대는 그를 온몸으로 겪으며 살아간 구체적인 인물의 삶을 통해 들여다 볼 필요가 있으며, 이는 시대정신을 구체적으로 생동감 있게 이해할 통로를 제공해 준다. 시대정신을 체현하는 이 테제의 핵심을 가로지르는 것이 그가 만든 개념인 '정신적 의상의 역사(Eine seelische Kostumgeschichte)'라고 할 수 있다. 말하자면 '시대정신'이 어떻게 구체적인 '일상'으로, 위대한 인물 개인의 삶으로 표현되는가, 의·식·주의 스타일이 각 '시대정신'과 어떻게 만나 그 시대의 생활형식(Lebensform)이 되는가를 서술하려 한 것이다. 그의 이러한 서술방식은 '두텁게 읽기, 다르게 읽기, 작은 것을 통해 읽기' 등의 방법론으로 요약되는 망탈리테의 역사, 이야기체 역사를 앞선 업적이라 할 수 있다. "권력을 획득한 대(大)부르주아지가 즉물적으로, 현실적으로 재미없게, 그래서 따분하게, 그리고 꾸밈도 환상도 없이 처신하는 것도 일종의 의상인 셈이다. 금융자본가가 자신의 은행 집무실 바깥에서도 동물적인 성실함을 갖고 실용적으로 서민처럼 행하는 그 모든 것도 의상이며, 연기와 그을음을 먹고 살아가는 날품팔이, 마권(馬券) 장수, 외판원, 그리고 상인과 저널리스트들, 상품유통이나 정보수집의 어설픈 대리인들에게도 나름의 의상이 있었다." -『근대문화사』 본문 중에서 반유대주의의 유대인, 에곤 프리델 『근대문화사』 또한 그 시대의 집단적 의식의 산물이다 "최상의 것은 병적인 것과 함께 시작되는 것이 아닐까?" -노발리스 『근대문화사』에는 저자 프리델의 민족심리학이 반복적으로 비치기도 한다. 저자가 만일 유대인 출신 나치 희생자가 아니라 제국 문서실 일원이었다면 반유대주의의 선동으로 보일 부분도 있다. 그 자신 유대인이었던 프리델은 '유대인의 정신'에 대한 반감을 결코 감추지 않았다. 이는 유럽에 동화되려는 19세기 유대인들 사이에서 때때로 볼 수 있었던 '자기혐오'의 일종이라 할 수 있다. 그러나 나치가 등장하자 그는, 프리델 선집에 「책임과 속죄(Schuld und Suhne)」를 후기로 쓴 헤르베르트 일리히(Heribert Illig)의 추측에 따르면, 자책감에 시달린 것 같다. 일리히는 이렇게 추단한다. "프리델은 히틀러의 등장에 공범 의식을 가진 것이 틀림없다! 그의 작품은 니체의 작품이 그랬듯 '위대한 독재자'에게 수많은 변명거리를 제공했다. 그는 이 사실을 알았다. 자신의 『근대문화사』를 '대단히 반근대적·반자본주의적·반기술적·반합리주의적인 작품, 한마디로 앵글로색슨계에 반하는 작품'으로 판정했었기에 …" 19세기 말~20세기 초 오스트리아 빈은 보수와 진보, 전통과 현대, 민족주의와 국제주의, 유대인의 활동과 반유대주의, 이 모든 모순적 요소가 뒤섞여 있었다. 이에 따라 에곤 프리델 역시 각 시대의 모든 요소가 뒤섞여 상쇄·절충되는 진통을 『근대문화사』에서 서술한다. 이는 그가 흑사병이 발생한 1348년을 근대의 시작으로 보는 데서도 알 수 있다. 그의 '근대'는 보편적 파국에 따른 쇼크와 뒤이은 카오스 상태로 집단적 표상이 유동하면서 생겨난 것이다. "헛되게도 이성은 편견이 세상을 지배하고 있다고 한탄한다. 그러나 이성 자체가 세상을 지배하려 한다면 이성도 마찬가지로 편견으로 변하고 말 것이다."-이폴리트 텐 에곤 프리델이 『근대문화사』로 들려주려 했던 '새로운 문화 이야기'는 근대 계몽의 당찬 기획을 실패로 본 1940년대 프랑크푸르트학파의 관점을 그들보다 먼저 보여준다. 이는 『근대문화사』의 부제인 《유럽 영혼이 직면한 위기》에서 확인할 수 있다. 프리델에게 근대화 과정은 위기였으며, '실재론(Realismus)'에 대한 '유명론(Nominalismus)'의 승리, 신에 대한 이성의 승리, '귀납적 인간(induktiver Mensch)'에 대한 '연역적 인간(deduktiver Mensch)'의 승리였다. '연역적 인간'의 승리는 '이성'에 복종하지 않는 모든 것을 단박에 '불량종자(mauvis genre)'로 취급하는 데카르트적 이성의 승리를 의미하기도 한다. 여기서 이성은 '형제가 없는 정신'이 될 수밖에 없고, 중세적 공동체는 해체될 수밖에 없다는 것이 바로 『근대문화사』를 관통하는 문화프리즘이다. '형제가 없는 정신'을 『계몽의 변증법』의 저자 아도르노와 호르크하이머의 말로 표현하면 '도구적 이성'이 될 것이다. 이런 이성의 궁극적 표현이 세계대전으로 귀결된다고 보는 데서도 『근대문화사』와 『계몽의 변증법』은 서로 닮았다. 다만 차이가 있다면 『계몽의 변증법』은 '이성'에 내재하는 억압적 요소를 '계몽을 넘어서는 계몽'과 같은 반성적 계몽을 통해 극복하려 하는 반면 『근대문화사』는 지금까지의 세계를 구성해온 이분법적 체계, 즉 정신과 물질의 세계와는 다른 곳에서 오는 제3의 불빛을 찾고 있다는 점이다. "정신은 현실 너머에 서 있고, 물질은 현실 아래에 있다 … 그러나 이와 동시에 다른 쪽에서부터 비쳐오는 흐릿한 불빛이 하나 반짝이고 있다. 유럽 문화사의 다음 장은 바로 이 불빛의 역사가 될 것이다." - 『근대문화사』 에필로그

서문: 문화사란 무엇이며, 문화사를 왜 공부하는가? 잊힌 별 | 모든 일에는 나름의 철학이 있다 | 미학적·윤리적·논리적 세계기술 | 지도와 초상화 | 교훈의 역사 | 역사 기본개념의 비과학성 | 역사적 활동의 은밀한 작동 | 랑케의 오류 | 모든 역사는 성담이다 | 호문쿨루스와 에우포리온 | 역사소설 | 불충분성 | 과장 | 문화영역의 위계질서 | 경제 | 사회 | 국가 | 풍습 | 과학·예술·철학·종교 | 지혜의 초석 | 전형 | 표현주의 개 | 정신적 의상의 역사 | 천재는 시대의 산물이다 | 시대는 천재의 산물이다 | 천재와 시대는 공약수가 없다 | 계보도 | 레싱과 헤르더 | 빙켈만과 볼테르 | 헤겔과 콩트 | 버클 | 부르크하르트 | 텐 | 람프레히트 | 브라이지히 | 슈펭글러 | 문명사학 | 자신을 위하여 | 타고난 딜레탕트 | 불가피한 역설 | 합법적 표절자 | 병리학적·생리학적 독창성 01 시작 상자 만들기의 의지 | 시대구분의 권리 | 새로운 인간의 수태 | '과도기' | 질병의 가치에 관한 해설의 시작 | 가장 건강한 상태에 있는 것은 아메바다 | 형성되는 모든 것은 데카당스하다 | 열등 기관의 고(高)가치 | 건강은 일종의 신진대사 장애 질환이다 | 학습할 수 있는 히드라 | 아킬레스의 발꿈치 | 적자생존 | 건강한 천재는 없다 | 병든 천재는 없다 | 인간의 세 가지 갈래 | 생산으로의 도피 02 중세의 영혼 중세의 '낭만성' | 모험으로서의 삶 | 사춘기의 심리상태 | 신성한 개 | 돈과 무관함 | 보편은 실재이다 | 세계 가톨릭 | 신앙의 물리학 | 모든 것이 존재하다 | 장면전환 03 잠복기 흑사병의 발견 | 유사역병 | 우물에 독을 타는 사람들 | 우주의 요동 | 세계의 몰락 | 보편의 폐위 | 당나귀의 모습을 취한 그리스도 | 유명론의 두 얼굴 | 몽롱한 의식상태 | 기분장애 | 상층부의 무정부 상태 | 신분의 해체 | 형이상학적 기관의 질병화 | 실천적 허무주의 | 경제생활의 향상 | 길드의 등장 | 전문 딜레탕티즘 | 성장하는 합리주의 | 현실문학 | 해방 | 기사문화의 붕괴 | 거대한 가치전도 | 그림처럼 화려한 오물 | 동양적 소란 | 생활수준 | 국도 | 신성한 즉결재판 | 연애가 성욕에 밀려나다 | 음식문화 | 세계의 악몽 | 4중의 촉수 | 룩셈부르크의 혜성 | 절정의 편집광증 환자 | 영국-프랑스의 카오스 상태 | 반교권주의 | 위클리프 | 교황이 승리하다 | 악령과 마술사 | 화폐경제와 양심불량 | 세계의 유곽 | 바보 복장 | 환영 | 왕좌에 오른 돈놀이꾼 | 왕좌에 오른 허무주의자 | 세 명의 사기꾼 | 반대의 일치 | 니콜라우스 쿠자누스 | 이중의 진리, 이중장부, 대위법과 죽음의 무도 | 영혼을 넘어 | 새로운 종교 | 에크하르트 학파 | 프랑크푸르트 사람 | 채색된 신비주의 | 비교 | 세계의 출현 04 리나시타 두 개의 극 | 문화는 문제들의 풍부화이다 | 이탈리아의 소우주 | '라틴 양식' | 신을 닮은 존재로의 재탄생 | 중세와의 작별 | 르네상스의 연대기 | 선구적인 이탈리아 | 초기자본주의의 개화 | 르네상스의 도시 | 편리 | 예술적인 식탁의 향연 | 프로필의 세계 | 선전언론의 출현 | 신 같은 아레티노 | 위대한 창부 | 전인 | 르네상스 시대의 대중 | 이탈리아의 '분열상태' | '고대로의 복귀' | 페트라르카 | 가상의 르네상스 | 친퀘첸토 | 양식화의 의지 | 소피스트의 시대 | 인문주의자들 | 르네상스의 '문학적' 성격 | 문화의 절단 | 조형예술의 우세 | 미켈란젤로 | 레오나르도 다빈치 | 라파엘로 | 라파엘로의 후대 명성 | '신의 총아' | 의고전주의의 근본 오류 | 마키아벨리 | '비도덕주의' | 르네상스의 '죄과' | 미 아니면 선 | 제2차 원죄 05 이성의 침투 세계사는 연극적 문제이다 | 근대의 드라마 | 새로운 시선 | 1500년에서 1900년까지의 곡선 | '원시인'의 신비로운 경험세계 | 논리 이전의 단계인가 논리를 넘어선 단계인가? | 합리주의의 막간극 | 세 가지 검은 기술 | 파라켈수스 | 인적자원과 이동용 인쇄기 | 코페르니쿠스 | '케이프 논'의 극복 | 콜럼버스 | 1100일의 지구탐험 | 정복의 범죄 | 후기 멕시코 문화 | 아스텍 종교의 기독교적 요소 | 백색의 신 | 페루 | 아메리카 복수의 선물 | 파우스트 | 신에 대한 인간의 승리 | 신 중심에서 지구 중심으로의 세계상 | 아우구스티누스파의 수도사 06 독일의 종교 신과 민족 | 종교개혁의 네 가지 구성분자 | 비텐베르크의 나이팅게일 | 종교개혁 이전의 종교개혁자들 | 삽질 | 루터의 두 가지 면모 | 최후의 수도사 | 대위기 | 불멸의 야훼 | 루터의 다마스쿠스 | 루터의 영웅시대 | 창조적인 변방 | 루터의 교황 | 고딕형 인간에 대한 구텐베르크형 인간의 승리 | 언어 창조자로서의 루터 | 루터와 예술 | 루터와 농민전쟁 | 루터의 우유부단한 태도 | 루터와 성체변화 | 루터와 보속설 | 바울 | 가장 유대적인 사도 | 아우구스티누스 | 기독교적 올바른 활동의 진정한 의미 | 칼뱅파 | 근본주의자들 | 제바스티안 프랑크 | 각료정치의 탄생 | 합스부르크 심리학 | 카를 5세의 비밀 | 종교에 대한 신학의 승리 | 괴물 같은 피조물 | 투박함 | 프랑수아 라블레 | 줄어들지 않는 서민풍 | 폭음·폭식의 고전 시대 | 용병 스타일의 복장 | 공예의 헤게모니 | 마녀들의 망치 | 마녀 미신과 정신분석 | 인간성의 세속화 | 반복음적 복음주의 | 예수와 '사회적 문제' | 신과 영혼 | 신성한 무위(無爲) 07 성 바르톨로메오의 밤 지옥 | 맞대응 | 트리엔트 공의회 | 범유럽적 비관용 | 영국 국교의 교의 | 자연법 | 예수의 군대 | 예수회 정신의 편재 | 펠리페 2세 | 세계의 수도원 에스코리알 | 스페인의 식민지 정책 | 저지 지역의 몰락 | 펠리페 체제의 와해 | 돈 후안과 돈키호테 | 스페인 양식의 세계 지배 | 프랑스 의고전주의와 희가극의 자연주의 | 삶을 긍정하는 회의주의자 | 몽테뉴 유형의 인간 | 야콥 뵈메 | 조르다노 브루노 | 프랜시스 베이컨 | 영국의 급부상 | 엘리자베스 시대 사람들 | 개망나니 시절의 자본주의 | 정밀과학 | 망원경 속의 세계 | 인물로서의 베이컨 | 철학자로서의 베이컨 | 베이컨 이전의 베이컨 | 베이컨의 반철학 | 베이컨의 명성 | 숨은 왕 | 셰익스피어의 영혼 | 셰익스피어의 연극 | 꿈으로서의 세계 | 르네상스의 단말마 | 제2의 트라우마 | 새로운 문제 연표 인명 찾아보기

문화사 기술은 그 자체로 하나의 문화사적 현상이다. 이 현상은 문화의 각기 단계, 즉 유아기·청년기·성년기·노년기를 관통할 수밖에 없다. 유아기의 인간은 식물처럼 살기 때문에 자기 자신만을, 그리고 자신과 가장 가까운 대상만을 생각하며, 그래서 이 단계에서는 어떤 역사도 기술하지 못한다. 청년기의 인간은 세계를 시적으로 바라보며, 그래서 역사를 시의 형태로 구상한다. 성숙한 성년기에는 행위 속에서 모든 현존재의 목적과 의미를 간파하여 정치적 역사를 기술한다. 노년기에는 마침내 세상을 이해하기 시작하지만 삶에 너무 지쳐 포기한 방식으로 그렇게 한다. -1권, '문명사학' "우리의 과제는 그리스 사람들의 사유방식과 관점의 역사를 제시하고 그리스의 생활에 작용한 건설과 파괴의 생생한 힘을 인식하려는 데 있다. 문화사는 과거 인류의 본질로 파고들어 인류가 어땠고, 무엇을 원했고, 무엇을 생각했으며, 무엇을 보았고, 무엇을 할 수 있었는지 알려준다. 문화사는 우리의 정신과 실제의 내적 관계를 맺을 수 있게 하고, 우리와의 친화성을 통해서든 우리와의 대비를 통해서든 실제의 참여를 고무할 수 있는 그런 사실들을 강조한다." 야콥 부르크하르트는 한 민족의 모든 생활을 구성하는 거대한 유기적 통일을 아주 생생하게 모사하는 데 성공했다. 지금까지 한 번도, 한 사람의 머리에서 이토록 참신한 관찰과 까마득히 먼 상황에 이토록 창의적으로 감정을 이입하는 능력이, 가장 보편적인 연관관계를 들여다보는 호방하고도 광범위한 시선과 결합한 적이 없었다. 만족할 줄 모르는 정신적 호기심, 부단한 탐구, 가장 낯선 것, 가장 기묘한 것, 까마득히 잊힌 것, 깊이 감추어진 것에 대한 예민한 감각이 부르크하르트 정신의 정수였다. 이 점에서 부르크하르트가 스위스 사람이라는 사실이 절대로 무의미한 것이 아니다. 산악의 작은 분지, 이곳은 독일·프랑스·이탈리아 사람들이 공통의 민주헌법 아래서 서로 이해하면서 살아가는 일종의 작은 유럽이다. 이런 공간에서는 사해동포와 중립의 감정 외에 다른 것은 생각할 수 없다. 그밖에도 이 공간에는 부르크하르트가 계속 추구했던 독일 역사학의 고상한 전통이 있었다. 랑케와 그의 계승자들뿐만 아니라 고전주의자들, 이를테면 칸트·헤르더·괴테·훔볼트·실러도 세계시민적 역사기술의 이상을 염두에 두고 있었다. 종교적 명랑과 활력과 넉넉함을 담고 있는 부르크하르트의 저작에는 이런 문장이 있다. "정신은 지상의 다양한 시대의 경험에 대한 기억을 자신의 것으로 변화시켜야 한다. 한때 환희와 탄식이 무엇이었던가를 이제는 인식해야만 한다." 이 말이 그의 평생 활동의 신조였다고 할 수 있다. -1권, '부르크하르트' "우리는 시간·기후·욕구·세계운명이 촉발하는 계기에서만 구상할 뿐이다. 나무는 자라고, 인간은 발전을 위해 노력한다. 이는 세월과 관계없는 일이다. 모든 것이 진행 중에 있다는 것만큼은 명백하다!" "행복에 겨운 모습조차도 상황과 지역에 따라 변한다. 모든 구(球)에는 그 중심이 있듯 모든 민족은 행복의 중점을 자체에 두고 있는 것이다!" 헤르더는 중세의 역사가 단순히 우두머리, 즉 황제와 몇몇 선제후의 병리학일 수 없고 전 민족적 구체, 즉 생활방식·교양·풍습·언어 등속의 생리학이어야 한다고 주창한다. 역사는 "왕들·전투·전쟁·법률·야비한 인물들의 역사"가 아니라 "인류 전체와 그 상황, 종교, 사유방식의 역사"라는 것이다. 그는 "여론의 역사"에서 행위역사의 열쇠를 발견한다. -1권, '레싱과 헤르더' 권력을 획득한 대(大)부르주아지가 즉물적으로, 현실적으로 재미없게, 그래서 따분하게, 그리고 꾸밈도 환상도 없이 처신하는 것도 일종의 의상인 셈이다. 금융자본가가 자신의 은행 집무실 바깥에서도 동물적인 성실함을 갖고 실용적으로 서민처럼 행하는 그 모든 것도 의상이며, 연기와 그을음을 먹고 살아가는 날품팔이, 마권(馬券) 장수, 외판원, 그리고 상인과 저널리스트들, 상품유통이나 정보수집의 어설픈 대리인들에게도 나름의 의상이 있었다. -4권, '가스등 불빛 아래의 세계' 슈펭글러가 이해하듯, 서구 발전의 궁극 목적은 신경과민에 걸릴 만큼 훈련된 문명인의 정신 상태이며, 환상 없는 사실철학, 즉 세계시민의 회의주의와 역사주의이다. 한마디로 슈펭글러 자신이다. 그러나 슈펭글러가 무신론자·불가지론자·위장된 유물론자라는 점에서 그는 자기 시대의 산물인 셈이다. 그는 생물학·실험심리학·엄밀한 통계학뿐만 아니라 동력학에도 발을 딛고 있다. 우주의 의미나 내재적 신성을 믿지 않는다. 슈펭글러는 기술시대의 가장 예민하고 영민한 마지막 유산이며, 실제로는 다윈과 영국 감각주의 전체의 제자이기도 하다. 그러나 그는 이들의 학설을 뒤집을 때까지 파고들었던 점에서 그들의 최대 강적이었？