자율적 개인과 공동체가 양립할 수 있을까? 우발적 세계에서 타인과 함께 살아가는 방법 어떻게 다양한 목소리를 내는 개인들이 평화롭고 안정적인 공동체를 이룰 수 있을까? 개인의 자유가 인간의 핵심 가치로 자리매김한 이래 꾸준히 제기되어 온 쟁점이다. 합리주의는 정치를 마치 통제 가능한 공학처럼 다루며 이 문제에 답하려 했다. 그러나 이성을 과신하는 개인은 각자의 욕망에 끝없이 매진해 스스로를 고립시키고, 모든 위험 요소를 제거하겠다는 헛된 목표에 매여 자유를 잃고 만다. ‘바벨탑 이야기’의 비극적 결말을 피하려면 개인과 공동체를 새롭게 틀 짓는 철학이 필요하다. 정치철학자 마이클 오크숏은 회의주의적 관점에서 ‘개인의 자율성’을 새롭게 정의한다. 자율적 개인은 인간 인식이 지닌 한계를 인정하고 변화와 우연으로 가득한 우발적 세계를 끊임없이 탐구한다. 과거나 미래보다 현재 자신이 누리는 삶에 더 큰 가치를 부여하며, 대화를 마치 놀이처럼 즐기면서 서로에게 반향을 일으킨다. 이들이 구성하는 ‘시민적 결사체’는 타인의 존재를 충분히 인정하고 인식하는 자유주의적 정치사회다. 이 책은 인간의 실존 문제를 탐구해 바람직한 정치를 구현하려 한 오크숏의 사유를 열 가지 키워드로 살핀다. 오크숏이 플라톤의 동굴 우화를 참조해 ‘인식론적 감옥에 사는 포로’ 상태에서 벗어난 철학자의 역할을 어떻게 설정했는지, 토머스 홉스의 ≪리바이어던≫에서 도출한 ‘영원함을 논하는 정치철학’이란 무엇인지 등을 상세히 이해할 수 있다. 이해와 합의가 갈수록 요원해지는 분열의 시대를 헤쳐 나갈 실천적 지식을 제공한다. 마이클 오크숏(Michael Oakeshott, 1901∼1990) 20세기를 대표하는 영국의 철학자다. 영국 케임브리지대학교에서 역사를 전공했다. 1951년부터 런던 정치경제대학교 정치학 교수를 지내며 홉스와 헤겔 등을 주제로 가르쳤다. 순수철학에서 시작해 역사·과학·정치·종교 등 모든 지식 체계를 근본적으로 재검토하면서 독자적 지식 체계를 세우려 했다. 대표작으로 ≪경험과 그 양상들≫(1933), ≪정치 영역에서의 합리주의 외≫(1962), ≪인간 행위에 관하여≫(1975), ≪역사란 무엇인가? 외≫(1983)가 있다. 관념주의 철학을 재해석하며 회의주의적이고 비정초주의적인 철학적 관점을 내세웠다. 이를 통해 당대 부상하던 실증주의, 실용주의 그리고 역사주의라는 지적 조류에 대응했다. 정치적 합리주의를 비판하며 개인성을 중심으로 시민적 결사체라는 개념을 제시했다. 종교적 삶의 의미와 시적 표현을 포함한 경험의 다채로운 양상 그리고 이를 통한 대화의 중요성을 강조했다.

자율적 근대인이 나누는 시적 대화 01 회의론적 관념론 02 추론의 역사학 03 표현할 수 없는 현실과 우발적 세계 04 합리주의 비판 05 정치적 합리주의 비판 06 인식론적 감옥에 사는 포로 07 시민적 결사체 08 영원함을 논하는 정치철학 09 현재적 불멸성 10 시적 표현과 대화 놀이

오크숏은 이렇게 이론가의 행위를 규정하면서 하늘과 지상의 비유를 든다. ‘하늘’은 이론가가 궁극적으로 다다라야 할, 즉 활동적 행동을 멈추고 안식을 취할 ‘집’과 같다. 하지만 이론가는 다른 활동에 참여하는 이들과 달리 휴식을 취하러 집으로 향하는 발걸음을 서두르지 않는다. 이론가는 우선 ‘지상’에서 행할 수 있는 일들에 집중한다. 도덕적 행동이 무엇인지, 시민적 결사체가 무엇인지를 두고 현장에서 탐구하려 하지, ‘집’으로 돌아가 책상에 앉아서 이론을 펼치려 하지 않는다. _“01 회의론적 관념론” 중에서 오크숏에 따르면 우리는 우리가 관찰하며 인식한 대상에 어떤 용어를 일률적·확정적으로 부여할 수 없다. 우리가 관찰하고 사고하는 대상은 언제든 또 다른 누군가에 의해 다른 용어로 불릴 수 있기 때문이다. 개념화 등 추상적 단계로 나아가면 이 용어 선택 문제는 더욱 복잡해진다. 그 복잡성이 일정 수준을 넘어서면 언어가 현실을 표현하기 위한 수단이라는 규정 자체가 변화한다. 즉 목적과 수단이 전도되어 언어가 현실을 담아내는 것이 아니라 역으로 언어가 현실을 ‘형성’하는 상황에 이른다. 자신의 성향과 성격을 설명하고 보여 주는 데 사용했던 MBTI가 어느 순간부터 자신을 계속 규정해 자신의 향후 행동까지 예측하는 듯한 경험을 해 봤다면, 오크숏이 논하는 언어와 대상 간 역전된 관계성을 어느 정도 이해할 수 있을 것이다. _“03 표현할 수 없는 현실과 우발적 세계” 중에서 오크숏은 ‘메멘토 비베레(Memento vivere)’, 즉 ‘당신이 살아가야 한다는 것을 기억하라’라는 말이 “종교에서 제시되는 유일한 계율”이라고 강조한다. 오크숏에 따르면 모범적 삶의 방식을 갖춘 종교적 인간은 현재적 삶을 살아간다. 종교적 삶을 영위하는 이에게 “세상에 존재하는 목소리들은 젊음과 삶의 목소리들을 잠기게 하지 않는다. 자기 자신에 대한 굳건한 믿음과 확신으로 그는 무엇도 놓치지 않는다. 두려움에는 그 어떤 의미도 없으며, 안전은 어떠한 매력도 안겨다 주지 않고, 불안은 행사되지 않으며, 성공은 흐릿하고 미정 상태의 미래에 묶이지 않는다”. 따라서 종교적 인간을 자극하는 유일한 불멸성은 구원을 통한 내세적 삶에서의 평안이 아니라, 지금껏 살아오고 있음을 몸소 느끼는 현재적 불멸성이다. _“09 현재적 불멸성” 중에서 오크숏에 따르면 논박을 통해 타인을 표면적으로 누를 수는 있어도 감화하기는 어렵다. 반면 대화를 마치 놀이처럼 즐기며, 대화 속에서 각자가 내는 목소리에 귀 기울이다 보면 서로에게서 흘러나오는 향기에 취할 수 있다. 그때 자신의 반향이 얼마나 더 널리 퍼질지는 철학자 자신에게 달린 문제가 아닐까. 어쩌면 오크숏은 철인왕이 되는 데 수십 년의 교육이 필요하다고 기술한 플라톤보다 철학자에게 더 큰 의무와 책임을 부여한 것일지도 모른다. _“10 시적 표현과 대화 놀이” 중에서