| ‘문명의 충돌’이 아닌 ‘차이’를 이해하고 포용하는 진정한 세계화를 꿈꾼다!
공자의 후손들과 아리스토텔레스의 후손들을 해부하는 새로운 비교문화 연구서
왜 동양인들은 숨은그림찾기를 어려워할까? 왜 동양에서는 침술이, 서양에서는 수술이 발전했을까? 범죄가 발생하면 왜 동양인은 상황을 탓하고, 서양인은 범인을 탓할까? 자연을 이용한 광고는 왜 동양에서 더 효과적일까?
동양과 서양의 사고방식은 왜, 어떻게 다를까?
인간의 사고방식을 지배하는 것은 유전자가 아니라 문화임을 증명한 기념비적 저작
동서양의 사고방식이 다르다는 것은 역사학이나 인류학 같은 인문학 분야에서는 이미 오래 전부터 알려져 있었다. 한편, 과학의 눈부신 발전과 더불어 예전에 인문학의 영역이라 여겨졌던 분야를 생물학이나 인지과학으로 설명하려는 시도가 이어지고 있는데, ‘비과학적’이라는 혐의로 인문학의 그간의 성과가 무시당하는 현상도 나타나고 있다.
저명한 심리학자로 인간의 정신에 관한 한 철저한 보편주의자였던 저자 리처드 니스벳 교수는 어느 날 중국 출신 대학원생이 자신과 그의 사고방식이 매우 다르다고 지적하는 것을 듣고 커다란 지적 충격을 받게 된다. 그로부터 그는 자신이 재직하고 있는 미시간대학교, 중국의 베이징대학교, 일본의 교토대학교, 한국의 서울대학교, 그리고 중국의 심리연구소와 함께 동·서의 사고방식의 차이에 관한 체계적인 실험과 연구를 전개하게 되었다.
자신을 설명해 보라고 하면, 미국과 캐나다인들은 자신의 성격을 묘사하거나 행동을 서술하는 데 비해, 한국인·중국인·일본인들은 가정이나 학교, 직장 등에서 자신이 수행하는 역할을 중심으로 표현하는 경향을 보였다(53p). 다양한 색깔의 볼펜들을 보여주고 하나를 선택하라고 하면, 한국인들은 가장 흔한 색깔을, 미국인들은 가장 희귀한 색깔을 골랐다(57p). 코르크로 만든 피라미드 모양의 물체를 보여준 후 코르크로 만든 다른 모양의 물체와 다른 재료로 만든 피라미드 모양의 물체를 보여주고 나서 앞의 것과 같은 것이 무엇이냐고 물어보면 미국 아이들은 모양이 같은 것을, 일본 아이들은 재료가 같은 것을 골랐다(83p). 약간 다른 사진 두 장을 보여주고 차이점을 언급하게 하면, 일본 학생들이 미국 학생들보다 배경의 미세한 차이를 훨씬 잘 찾아내었다(93p). 특정 살인 사건에 대해 중국 학생들은 상황이 달랐더라면 사건이 일어나지 않았을 거라고 가정한 반면, 미국 학생들은 상황이 달랐더라도 범인의 인격적 특성이 그대로이므로 살인이 발생했을 거라는 입장을 보였다(111p). 또한 다양한 실험을 통해 동양인들이 예상치 못한 일이 발생해도 별로 놀라지 않고 그럴 줄 알았다는 반응을 보이거나(‘후견지명 효과’, 126p), 하나의 사건에 무수히 많은 요인이 관련되어 있다고 여기고(125p), 변화의 방향이 직선적이지 강하고(‘바넘 효과’, 177p), 사물을 범주화하는 데 익숙하지 않으며(134p), 삼단논법을 비롯한 형식논리에 취약하다는 것(162p)이 드러났다.
니스벳 교수는 동·서의 차이를 단순히 나열하는 차원에서 벗어나 일관된 논리로 사고방식의 차이를 불러온 역사적·사회적 맥락을 추적한다. 폐쇄적이고 동질적인 사회였던 고대 중국에서는 다른 사람들과의 ‘관계’가 가장 중요했다. 한편, 개방적인 해양 국가였던 고대 그리스에서는 개인의 자율성이 매우 존중받았으며 의견이 다른 사람을 ‘설득’하기 위해 ‘논리’를 개발해야 했다. 이러한 고대 중국과 고대 그리스의 전통을 이어받은 동양과 서양은 서로 다른 자연환경, 사회구조, 철학사상, 교육제도로 인하여 서로 매우 다른 사고방식과 지각방식을 가지게 되었다. 그러한 차이를 단순화시키면, 모난 돌이 정 맞는 동양과 튀어야 인정받는 서양, 종합하는 동양과 분석하는 서양, 마음을 읽는 동양과 표현을 중시하는 서양, 논쟁하는 서양과 타협하는 동양으로 표현될 수 있을 것이다.
상투성과 정형화의 함정에서 벗어난 균형 잡힌 비교문화 연구서
동양과 서양의 차이라는 주제는 자칫하면 스테레오타입이나, 오리엔탈리즘의 혐의를 받기 쉽다. 저자는 그러한 위험을 피하기 위해 동양인 학자 및 학생들과 함께 대부분의 연구를 수행했으며, 아시아계 미국인처럼 동서양 문화의 영향을 모두 받은 사람들도 폭넓게 연구했다. 그 결과 책 발간 후 많은 동양인에게서 자신의 경험과 일치한다는 긍정적인 평가를 얻었다. 특히 여러 아시아계 미국인들은 자신들이 유럽계 미국인보다 열등하다는 걱정을 많이 했는데, 이 책을 읽고 나서 동서양의 서로 다른 사고방식은 단지 상호보완적인 ‘차이’에 불과함을 깨닫게 되었다고 한다. 또한 아시아계 미국인이나 싱가포르인, 홍콩인들처럼 ‘서구화된 동양인’에 관한 연구를 통해, 동서양의 문화에 모두 노출된 사람들은 두 문화의 중간에 해당하는 가치나 신념을 가지고 있을 뿐 아니라 상황에 따라 어떤 경우에는 동양적으로, 어떤 경우에는 서양적으로 대처함을 발견하게 되었다. 결국 동서양의 사고방식의 차이는 인종간의 차이도 아니고 영속적인 차이도 아니며 사회적·문화적 맥락에 따른 것으로 우리 모두가 이중문화적(bicultural)인 속성을 지니고 있다는 것이 저자의 결론이다.
‘차이’를 이해하고 포용하는 진정한 세계화를 향하여
사회과학 분야의 많은 학자가 문명의 미래에 대해 나름의 전망을 내놓고 있다. 프랜시스 후쿠야마는 《문명의 종말》이라는 책에서 모든 문화가 서구식 자본주의와 민주주의 체제로 수렴될 것이라고 보았다. 실제로 오늘날 세계 어디를 가든 사람들은 청바지에 나이키를 신고 코카콜라를 마시며 미국 음악을 듣고 미국 텔레비전 프로그램을 시청한다. 동양의 어린이들은 구세대와 달리 서구식 사회화 과정을 거치고 있으며, 동양의 많은 사회에서 서구적인 신세대와 동양적인 부모 세대가 갈등을 겪는 경우를 많이 볼 수 있다.
한편, 동양과 이슬람, 서양이라는 대표적 문명들이 가치관과 세계관에서 서로 좁혀질 수 없을 정도로 벌어져 있기 때문에 ‘문명의 충돌’이 임박했다는 반대 견해가 팽팽하게 맞서고 있다. 새뮤얼 헌팅턴으로 대표되는 이 견해는 동양과 이슬람은 서구와는 전혀 다른 문화적 전통을 가지고 있으며, 동양의 지속적인 경제 발전과 이슬람의 인구 증가로 인해, 서구의 영향력은 상대적으로 감소할 것이라고 주장한다. 예를 들어 일본은 자본주의를 받아들인 지 100년이 넘었지만, 자본주의는 일본의 전통적인 가치들을 그다지 크게 바꾸어놓지 못했으며 오히려 자본주의 자체가 일본 문화에 맞게 변형되어 버렸다. 헌팅턴이 지적했듯이, 많은 서양인은 근대화를 서구화로 착각하여 모든 국가가 근대화될 것이고 따라서 서구화될 것이라고 가정했다. 그러나 싱가포르나 타이완, 이란 등 근대화를 달성한 많은 나라가 실제로 그만큼 서구화되지는 않았다.
문화 차의 미래에 대한 세 번째 견해는 문화적 차이가 수렴되리라는 것이다. 일방적으로 동양이 서구화되는 것이 아니라 동양적인 것과 서양적인 것이 자연스럽게 섞일 것이라는 견해이다. 동양이 서구화되는 반면에 서양은 점점 동양적인 것에 매력을 느끼고 있다. 서양의 요리는 동양 요리를 가미한 퓨전 스타일을 지향하고 있으며, 미국에서 불교는 빠르게 확산되고 있다. 많은 서양 의사들이 동양 의술을 받아들이고 있으며, 수많은 미국인이 요가나 기체조를 배우고 있다. 서구의 개인주의가 인간 소외를 초래한다고 믿게 된 많은 미국인이 이제 동양적인 공동체를 통해 사회 문제를 해결하려고 노력하고 있다.
저자는 동양과 서양의 문화가 서로의 문화를 수용하여 중간쯤에서 수렴될 것이라는 세 번째 견해를 지지한다. 동양과 서양은 서로의 장점을 수용하여 두 문화의 특성이 함께 공존하는 문화 형태를 만들어나가리라는 것이다. 마치 요리의 재료들이 각각의 맛을 그대로 지니면서도 서로 어우러져 하나의 새로운 요리를 만들어내듯이, 문화의 차이를 인정하는 참다운 세계화가 이루어진 사회에서는 서구인들의 기준에 맞춘 획일적인 IQ 검사 같은 것은 시행하지 않을 것이다. 총명한 동양 학생들이 써낸 에세이가 서양의 논리구조에 맞지 않는다고 일방적으로 매도되지는 않을 것이다. 상대방의 문화에 대한 무지에서 비롯된 두려움이 집단 따돌림과 인종차별로 이어지지도 않을 것이다. |
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