차별의 방식- 밀어내기와 섞어 버리기 저자는 먼저 우리가 갖고 있는 아름다움의 기준에 질문을 던진다. 우리는 왜 하얀 피부, 쌍꺼풀 진 눈, 오뚝한 코 등 서구적인 미의 기준으로 외모를 판단하게 되었을까. 외모뿐 아니라, ‘서양-백인-문명’을 기준으로 사람들을 서열화하는 일이 자연스럽게 일어난다. 백인 앞에선 주눅 들고, 이주 노동자들에게는 폭력을 휘두르거나, 능력을 발휘할 기회를 주지 않으며, 강제 추방 등 ‘밀어내기(배제)’를 하는 것이다. 식민지 경험을 통해 만들어진 ‘서양인의 하얀 얼굴=문명의 얼굴’이라는 기준이 왜 계속 유지될까? 그 기준에 질문을 던지지 않기 때문이다. 의심 없이 외부의 판단 기준을 받아들인다면, 삶이 식민지 상태와 마찬가지라고 저자는 말한다. 그런데 ‘식민지’라는 것은 단순히 국권의 상실이라는 정치적 차원의 문제만을 의미하는 것은 아니에요. 내 앞에 놓인 어떠한 현실의 문제에 대해 스스로 판단하고 실행할 능력이 결여되어 있을 때, 내 안에 판단의 근거나 기준을 갖지 못하고 외부의 힘에 기대거나 의심 없이 따라갈 때 우리의 의식과 삶이 식민지 상태에 놓여 있다고 할 수 있어요.(28쪽) 차별의 방식에는 밀어내기뿐 아니라 섞어 버리기(동화)도 있다. 밀어내기와는 달리 차별이라고 인식조차 못 할 경우가 많다. 탈북 이주민에 대한 태도가 대표적인 예이다. 같은 언어를 사용하고 같은 피부색을 갖고 있다는 것을 제외하면 탈북 이주민은 우리에게 낯선데, 이는 다른 사회체제 살아왔으니 당연한 일이다. 하지만 대다수의 한국인들은 그들을 ‘가난한 공산주의 국가에서 도망쳐 온 불쌍한 사람들’이라고 생각하며, 한국 사회에 얼른 적응해야 한다고 믿는다. 또 이런 요구에 응하지 않으면 바로 ‘밀어내기’ 방식으로 대한다. 이러한 차별적 시선은 그들 개개인이 지니고 있는 인격과 경험, 지식과 개성을 제대로 인식하지 않고, 단지 열등한 존재로 바라본다는 뜻이다. 사람은 생명 없는 사물과는 달라서 섞어 버림으로써 어느 한쪽의 색깔이나 성질이 완전히 사라지지 않는다. 그래서 소수를 다수에 섞어 버리려는 시도는 그 자체로 폭력적인 성격을 보이는 것이다. 다음과 같은 저자의 말은 새로운 남북관계를 앞둔 시점에서 귀 기울여야 할 메시지가 아닐까. 그들은 우리보다 열등한 존재가 아니라, 다른 사회체제에서 다른 방식으로 살아온, 우리와 같은 피부색과 언어와 역사를 공유하고 있는 가장 가까운 사이라는 것, 하지만 아직까지는 서로가 서로에 대해 아는 것이 거의 없음을 인정하는 것으로부터 진정한 관계는 시작될 수 있을 거예요.(40쪽) 권력이 된 다수는 ‘정상’의 옷을 입고 소수를 바라본다 차별의 주요한 기제 가운데 하나가 정상과 비정상을 가르는 일이다. 성소수자나 장애인에 대한 차별이 대표적인 예이다. 그런데 어떤 기준으로 정상과 비정상을 나눌까. 그 기준이 과연 절대적일까. 저자는 이에 대한 답변을 루쉰의 소설 「광인일기」를 예로 들어 들려준다. 이 소설이 발표되던 1918년 중국 사회는 유교적인 세계관에서 완전히 벗어나지 못해 신분과 권력에 따라 사람들을 차별하는 것을 당연한 것으로 여겼다. 이런 시대에 모든 인간은 평등하며 그 자체로 존엄하다고 주장하는 사람이 있다면 그는 미치광이 취급을 받을 수밖에 없다. 지금이라면 신분에 따라 차별해야 한다고 주장하는 사람을 비정상이라고 하듯 정상과 비정상이란 고정불변의 개념이 아니라 시대나 집단이 가진 관습이나 세계관에 따라 달라진다. 하지만 이렇게 상대적인 정상/비정상의 구분 기준은 다수와 연결되면서 차별의 근거가 된다. 이를 공고히 하는 것이 바로 다수에 대한 맹목적인 믿음이다. 정상은 평균적인 것과 연결된다는 점에서 다수의 입장을 취하는데 다수는 옳고 좋은 것이라는 믿음이 다수를 ‘권력’으로 만드는 것이다. 이런 믿음에는 ‘많은 사람들이 같은 생각을 한다면, 그건 잘못된 것일 리 없다. 설사 그것이 잘못된 일이라도 내가 책임질 일은 아니지.’ 하는 책임을 피하려는 마음이 깔려 있다. 어떤 상태나 입장에 다수가 속해 있다고 하는 것은 그 자체로 위험한 일이기도 해요. 왜냐하면, 우리는 자주 다수가 취하는 입장이나 상태를 의심하지 않고 믿는 경향이 있을뿐더러, 그것이 잘못된 일이라 할지라도 그 결과에 대한 책임을 조금만 지거나 회피할 수 있기 때문이죠. 이러한 ‘평균적인 것’으로서의 다수는 그것이 어떤 것을 판단할 수 있는 ‘기준’으로 작용하면서 사회의 ‘지배적이고 주류적인’ 권력이 된다고 할 수 있어요. ‘지배적이고 주류적인 것’이 권력이 된다는 것의 의미는 그것이 사람들로 하여금 특정한 방식 즉, ‘평균적이고 주류적인’ 행동이나 사고를 하도록 만든다는 뜻이에요.(78쪽) 권력이 된 다수는 ‘정상’의 옷을 입고 권력의 시선으로 소수의 존재들을 바라본다. 예를 들어 우리 시대에는 이성애와 일부일처제를 기본으로 한 ‘정상 가족’이라는 개념이 지배적이다. 이러한 개념은 인류의 역사에서 보면 근대에 탄생한 ‘최신상’일 뿐인데도 말이다. 이러한 ‘정상 가족’에 대한 다수의 권력이 작동하여 동성애자들을 비정상으로 여기며 차별을 하게 되는 것이다, 장애인에 대한 배척도 같은 원리이다. ‘쓸모’, 즉 노동력을 제공하고 경제활동을 할 수 있는 능력이 사람을 판단하는 지배적인 기준이 되었기 때문이다. 하지만 정상/비정상의 기준에서 벗어나 바라보면, 동성애자 또한 희로애락을 느끼고 일하고 공부하며 다른 사람들과 관계를 맺으면서 삶을 살아가는 보통의 사람이다. 단지 같은 성의 사람에게 매력을 느낀다는 점에서만 다수의 사람들과 다를 뿐이다. 자기 결정권을 빼앗는, ‘보호’라는 이름의 차별 흔히 놓치기 쉬운 차별도 있다. 바로 ‘보호’라는 이름으로 행해지는 차별이다. 보호가 왜 차별인지 선뜻 이해가 안 될 수도 있다. 하지만 저자가 누누이 강조하듯이 누구나 자신의 삶을 스스로 계획하고 실천하는 ‘자기 결정권’을 가질 권리가 있다는 점을 생각하면 누군가를 보호한다는 것은 나보다 약하거나 열등한 존재를 대상으로 하는 것이지 나와 동등한 존재를 향한 태도는 아님을 알 수 있다. 이 책의 주요 독자인 청소년의 예를 들어 보자. 학교에서 어린이와 청소년은 성인 선생님의 명령에 따르고, 학습하고, 훈련받는 상대적 약자로서의 학생의 역할을 담당한다. 학교라는 시스템에서 학생들이 스스로 판단하고 결정할 수 있는 것이 얼마나 있을까? 보호받고 양육되어야 할 대상이라는 명분으로 ‘자기 결정권’을 주지 않는 것이다. 물론 어린이와 청소년은 안전하게 교육받고 성장할 수 있도록 배려 받아야 하지만 문제는 보호라는 이름으로 때때로 폭력이 행해지기도 한다는 점이다. 세월호 사건은 보호받을 권리와 보호할 책임이 제대로 지켜지지 못했을 때, 삶 자체가 위험에 빠질 수 있다는 것을 알려 준 가슴 아픈 사건이다. 우리 사회가 이들을 위한 안전장치를 마련하거나 자기 결정권을 제대로 행사할 수 있는 훈련의 기회를 주기보다는 약자로서의 위치에 놓아두는 데 집중하는 것이 아닌지 저자는 질문을 던진다. 노인과 장애인에 대해서도 마찬가지다. 문제는 누가 그것을 판단하는가, 그리고 그 결과가 누구에게 이로운 것인가에 따라 전혀 다른 성격을 지니게 된다는 점에 있어요. 보호받는 입장이 되는 약자는 자신의 의지나 의사보다는 보호하는 쪽의 의도와 결정에 쉽게 영향받기 때문이지요. 여러분은 부모님의 과잉보호가 부당하다고 느껴 본 적이 없나요? 혹은 길에서 부당한 신체적 위협을 받고 누군가의 보호가 필요하다고 느껴 본 적은 없었나요? 결국, 약자에 대한 배려가 진정한 배려가 되기 위해선 누가 어떤 방식의 보호를 필요로 하는가 혹은 보호보다는 지지와 격려를 필요로 하는가 등등의 내용을 잘 살펴볼 필요가 있겠지요. (100쪽) 차별의 선 넘기-약자와 소수자 스스로 목소리 내기, 소수자 되기 이렇게 곳곳에 존재하는 차별의 선, 우리 모두를 같아지게 하려는 위험한 힘인 차별을 넘어서려면 어떻게 해야 할까. 저자는 이러한 힘에 맞서는 하나의 방법으로 ‘소수자-되기’를 제안한다. 소설 『걸리버 여행기』에서 영국인 걸리버는 백인-남성-의사라는 다수자의 자리에 있었다. 하지만 거인국, 소인국, 라퓨타, 휴이넘 등 여러 나라를 여행하면서, 소수자가 되는 경험을 했고 다른 시각으로 세상을 보게 되었다. 여행에서 돌아온 뒤에 걸리버는 ‘다른’ 삶을 계획하고 실험하며 남은 생을 가치 있게 보내려 애썼다. 나 아닌 다른 내가 되는 경험을 하는 것은 차별을 뛰어넘어 새로운 관계를 만듦은 물론 내가 가지지 못한 능력을 배우고 나의 능력을 확장시키는 좋은 방법이 아닐까. 다른 것을 인정하고 더불어 살아가는 삶이 얼마나 아름다울 수 있는지 상상해 보자. 그런 점에서 소수자-되기는 우리가 그동안 자명한 것으로 여겨 왔던 생각들과 세계의 작동 방식에 의문을 가질 수 있게 하고, 우리가 스스로 우리 삶의 주인이 되기 위한 반성과 실천의 동력이라 할 수 있지 않을까요? 왜냐하면 소수자가 된다는 것은 하나의 정체성에 고정되기를 거부하는 것이자, 다수자가 아닌 존재가 처한 현실을 이해하며 그 상태를 바꾸려는 노력에 함께하는 과정이며, 그 속에서 지금까지와는 다른 내가 되는 경험을 하는 것, 그래서 결국에는 나와 내가 살아가는 이 세계가 지금보다 더 나은 것이 될 수 있도록 끊임없이 되돌아보고 질문하고 새로운 관계를 구성하는 실험을 게을리 하지 않는 것이지 때문이지요.(116~117쪽) 너머학교 열린교실 시리즈 열일곱 번째 책 ‘너머학교 열린교실’ 시리즈는 십대 청소년들과 삶을 구성하는 ‘말’의 진정한 의미를 나누고, 아이들이 앞으로 살아갈 세계를 스스로 구성하는 데 바탕이 되었으면 하는 바람으로 기획되었다. 첫 번째 책 『생각한다는 것』은 ‘2009 한국출판문화산업진흥원 청소년저작발굴 및 출판지원사업 당선작’으로, ‘책으로 따뜻한 세상을 만드는 교사들(책따세)’의 2010 여름방학 추천도서에 선정되었으며, 2012년 구미시 한도시 한책 운동 선정도서에 이어 2014년 서울도서관 한 도서관 한 책 올해의 한책에 선정되었다. 이어 출간된 『탐구한다는 것』 역시 호응을 받으며, ‘한국간행물윤리위원회 2010 제7차 청소년에게 좋은 책’ ‘2010 문화체육관광부 우수교양도서’ ‘2011 어린이도서연구회에서 뽑은 어린이 청소년 책’, 경기도 교육청, 서울시 교육청 추천도서에 선정되었다. 『기록한다는 것』 『읽는다는 것』(2011 문화체육관광부 우수교양도서) 『느낀다는 것』 『믿는다는 것』 『논다는 것』(2013 경기도 교육청 서울시 교육청 추천도서) 『본다는 것』 역시 꾸준한 호응을 받은 바 있으며. 『잘 산다는 것』(2014 책따세 여름방학 추천도서) 『사람답게 산다는 것』 『그린다는 것』 『관찰한다는 것』 『말한다는 것』 『이야기한다는 것』 『기억한다는 것』 『가꾼다는 것』에 이어 『차별한다는 것』을 펴냈다. 생각, 탐구, 기록, 느낌, 읽기, 믿음과 놀이, 본다는 것, 경제, 인권, 그림, 관찰, 언어와 소통, 스토리텔링. 기억 등의 말에 담긴 의미를, 먼저 공부하고 배운 대로 살고 있는 저자들에게 묻고 십대들과 나누자고 했다. 학문 분야로 말하면 과학, 예술비평, 역사, 인권, 고전평론 등 다양한 분야에 대한 공부 이야기이자 과학자, 역사가, 시민운동가, 평론가, 화가, 언어학자, 신경과학자 등으로 살아온 흥미진진한 삶의 이야기들을 아이들과 나누는 명실상부한 열린 교실이 될 것이다. 시리즈 구성 생각한다는 것 고병권 글 / 탐구한다는 것 남창훈 글 / 기록한다는 것 오항녕 글 / 읽는다는 것 권용선 글 / 느낀다는 것 채운 글 / 믿는다는 것 이찬수 글/ 논다는 것 이명석 글 / 본다는 것 김남시 글 / 잘산다는 것 강수돌 글 / 사람답게 산다는 것 오창익 글 / 그린다는 것 노석미 글 /관찰한다는 것 김성호 글 / 말한다는 것 연규동 글 / 이야기한다는 것 이명석 글 / 기억한다는 것 이현수 글 / 가꾼다는 것 박사 글 / 차별한다는 것 권용선 글 / 듣는다는 것(근간) 이기용 글 * 이 시리즈는 계속 이어질 예정이다.

기획자의 말 완득아, 놀자! 낯선 얼굴과 만나다 정상과 비정상은 어떻게 만들어지는가 다수와 소수, 그리고 약자와 소수자 완득아, 2+2는 뭐지?

문제는 사회가 불안하고 경제가 불황일수록 사람들은 자신들의 분노와 무기력의 원인을 외부에서 찾으려는 시도를 하게 되는데, 이때 다양한 성격의 이주민들과 장애인, 성소수자, 여성 등 사회적 소수자나 약자들이 쉽게 그 표적이 된다는 점이에요. 사람들은 경쟁 사회의 피로와 불공정한 부의 분배에서 비롯된 상대적 박탈감을 자기보다 약하거나 불리한 위치에 있는 사람들에 대한 폭력과 혐오를 표현하는 식으로 해소하려고 하죠. (41~42쪽) 우리는 보통 조롱이나 멸시만 이른바 ‘비정상인’을 대하는 나쁜 태도라고 생각하기 쉽지요. 하지만 연민이나 동정 같은 감정들도 그들에 대한 차별의 태도 속에서 만들어진다는 점도 생각해 볼 필요가 있겠어요. 동정이나 연민은 적어도 나보다 ‘못한’ 상황에 처한 사람에게 보일 수 있는 감정이니까요. 동정이나 연민의 감정은 그것이 긍정적일 때조차 나보다 ‘열등한’ 존재에 대한 자선이나 시혜의 태도와 연결될 뿐이지요. 하지만 우리가 장애인을 바라보는 ‘특별한’ 시선을 버린다면, 오히려 우리가 동정과 연민의 시선을 보내는 사람들과의 관계 속에서 이전에는 알지 못했던 새로운 것들을 배울 수도 있답니다.(73쪽) 보호받고 양육되는 어린이와 청소년은 정해진 틀 속에서 생활해야만 해요. 어른의 세계를 알아서는 안 되고, 늘 건전하고 아름다운 것만 보고 건강해야 하며, 똑똑하고 재능이 있어야 한다고 이야기되죠. 하지만 이 모든 것들 중에서 아이들이 스스로 판단하고 결정할 수 있는 것이 얼마나 있나요? 어린이와 청소년은 보호받고 양육되어야 할 대상이기 때문에 ‘자기 결정권’이 주어지지 않는 셈이에요. 자기 결정권에는 어떤 행위에 대한 책임을 스스로 진다는 의미도 들어 있는 것인데, 사소한 것이라도 어떤 행동을 하기 전에 스스로 깊이 생각하고 결정한 후 행동하도록 하는 것, 그리고 그 후에 발생되는 결과까지 책임질 수 있도록 훈련하는 것이야말로 책임 있는 어른으로 성장하기 위한 과정이 아닐까요?(85쪽) 그런 점에서 소수자-되기는 우리가 그동안 자명한 것으로 여겨 왔던 생각들과 세계의 작동 방식에 의문을 가질 수 있게 하고, 우리가 스스로 우리 삶의 주인이 되기 위한 반성과 실천의 동력이라 할 수 있지 않을까요? 왜냐하면 소수자가 된다는 것은 하나의 정체성에 고정되기를 거부하는 것이자, 다수자가 아닌 존재가 처한 현실을 이해하며 그 상태를 바꾸려는 노력에 함께하는 과정이며, 그 속에서 지금까지와는 다른 내가 되는 경험을 하는 것, 그래서 결국에는 나와 내가 살아가는 이 세계가 지금보다 더 나은 것이 될 수 있도록 끊임없이 되돌아보고 질문하고 새로운 관계를 구성하는 실험을 게을리 하지 않는 것이기 때문이지요. (116~117쪽)