하나님은 믿는 사람만을 보호해주시는가? 코로나19는 우리 삶을 생각지도 못한 방향에서 강타했다. 강력한 사회적 거리두기가 시행되던 때, 종교를 믿는 이들은 ‘예배를 어떻게 드려야 하는’가가 큰 고민이었다. 그때 몇몇 교회에서는 “하나님은 예배하러 모인 사람은 병이 걸리지 않게 보호해준다”며 대면 예배를 강행해 집단 감염의 진원지가 되는 등 사회적으로 문제가 되었다. 오강남 교수는 하느님이 기독교인만을 특별히 더 사랑하여 코로나 상황에서도 이들만을 보호해준다는 이런 믿음은 하느님을 옹졸한 ‘좀생이 하느님’으로 만드는 믿음이라고 비판한다. 〈믿음이 우리를 살려주는가〉에는 신을 어떻게 믿어야 하는지에 관한 이야기가 나온다. 어느 마을에 홍수가 났는데, 한 사람이 ‘하나님’이 자신을 구해주실 것이라며 자신을 구하러 온 구호정을 세 번이나 돌려보낸다. 결국 물에 빠져 죽은 그가 하나님 앞에 가서 “나같이 믿음 좋은 사람을 구해주시지 않으면 어쩌냐”고 따지자 하나님은 이렇게 대답한다. “내가 너한테 세 번이나 배를 보냈는데 네가 다 거절하니 어쩌겠나.” 하나님은 인간에게 기적적인 방법으로 도움의 손길을 뻗지 않는다는 이야기다. 코로나나 기타 재난 상황에서도 마찬가지다. 의료진이나 당국의 지침을 잘 따르는 것, 혹은 주어진 상황에서 가장 합리적이고 이성적인 방법을 강구하는 것이 곧 신이 보낸 구원임을 깨달아야 한다. 문자주의에서 벗어나라 20세기 최고의 신학자 중 한 명인 루돌프 불트만은 성경은 기본적으로 ‘신화적’으로 쓰였다고 주장했다. 그 신화의 껍데기를 깨고 그 속에 있는 내용을 볼 줄 알아야 한다는 것이다. 하지만 여전히 많은 기독교인들은 성경을 글자 그대로 따라야 한다고 생각하며, 이런 맹목적 믿음으로 동성애자 등 소수자를 배척하기도 한다. 저자는 한국의 기독교가 이런 문자주의에서 벗어나 ‘변화(transformation)’를 위한 종교로 가야 한다고 주장한다. 문학비평가 노스럽 프라이의 “성경이 역사적으로 정확하다면 그것은 오로지 우연일 뿐이다”라는 말처럼 성경은 변화를 위한 것이지 정확한 정보를 제공하기 위해 쓰이지 않았다는 것이다. 심층 종교의 진리와 깨침은 너무나 엄청나고 놀라운 것이기 때문에 말로 다 형용하기 어렵다. 그렇기에 그 일부라도 전달하려면 어쩔 수 없이 상징적, 은유적 표현을 사용할 수밖에 없다. 이것이 성경을 비롯한 많은 종교 경전들이 상징과 비유가 담긴 이야기들을 하고 있는 이유다. 그러한 특성과 그것이 쓰인 시대적 배경을 무시하고 ‘성경에 쓰여 있는 대로’만 해야 한다고 하면, 그 사람은 부모의 깊은 뜻을 생각하지 못하고 강가에 묻어달라는 유언대로 강가에 부모의 묘를 쓴 ‘청개구리’나 다름없다. 성경에 나와 있다고 그 말의 전후 문맥이나 역사적 사정을 고려하지 않고 그것을 모두 문자 그대로 진리라고 믿어야 하는가 물어보지 않을 수 없습니다. 성경에는 노예제도를 묵인하는 것, 남녀차별을 당연시하는 것, 일부다처제를 용인하는 것, 인권을 무시하는 것, 돼지고기나 바닷가재 등은 먹지 말라는 것, 인종차별을 종용하는 듯한 것, 아들을 제물로 바치는 것, 입다의 경우처럼 딸을 죽이는 것, 장애인은 성전에 접근하지 말라는 것 등등 요즘의 고양된 가치관이나 의식구조로는 받아들일 수 없는 내용들이 아주 많습니다. 이런 말들이 성경에 있다고 해서 무조건 그대로 인정해야만 하는 것일까요? (107쪽) 타인을 존중하고 윤리적인 시민이 되기 위하여 한국에는 유독 “예수 천국 불신 지옥”을 외치는 광신도가 많다. 그 정도까지는 아니더라도 많은 기독교인들이 자기 종교만 옳다고 하는 배타적 태도를 취한다. 아마도 일반 신도의 경우 대부분 자신들이 다니는 특정 종교의 성직자들이 하는 이야기만 듣고, 그 말이 전부라고 생각하기 쉽기 때문일 것이다. 자기 종교만 옳다고 고집하는 ‘종교 문맹’ 상태에서 벗어나기 위해 저자는 학생들에게 다양한 세계의 종교들을 가르쳐야 한다고 역설한다. 또 원만한 인성을 가진 훌륭한 시민을 키워내기 위해 윤리적 삶에 관한 과목들 역시 필요하다고 주장한다. 재미있는 조사 결과가 있다. 미국의 연구조사기관 퓨 리서치 센터에서 ‘윤리적이 되기 위해 신에 대한 믿음이 필요한가?’라는 질문을 던졌을 때 경제와 교육 수준이 높은 나라일수록 ‘필요 없다’는 대답이 높게 나온 것이다. 북유럽과 서유럽의 국가들은 대부분 70퍼센트 이상이 ‘신에 대한 믿음이 필요 없다’고 대답했다. 서방 세계 중에서는 미국이 ‘필요 없다’고 답한 사람이 54퍼센트로 가장 낮은 비율을 기록했는데, 아마도 기독교인이 상대적으로 많아서 이런 결과가 나왔을 것이다. 그러나 미국의 종교사회학자 필 주커먼은 전통 종교가 없으면 없을수록 더 윤리적이 된다고 주장한다. 실제로 미국의 5대 범죄 도시가 모두 이른바 남부의 기독교의 영향이 큰 지역인 바이블 벨트(Bible Belt)에 속한 도시들이고, 미국 교도소 수감자 가운데 무신론자는 0.5퍼센트에 불과했다. 이런 현상을 보면 ‘종교인이 더 윤리적일까?’ 하는 질문에 결코 그렇다고 할 수 없어 보인다. 티베트 불교 지도자 달라이 라마도 이제 인류는 개별 종교들이 제시하는 종교적 윤리가 아니라 종교와 관계없이 인간의 내면적 양심에 근거한 ‘세속적’ 윤리를 계발해야 한다고 역설했다. 인과응보 때문이 아니라 윤리적 삶 자체가 기쁨이라는 의식을 북돋워주는 성숙한 종교, 심층적 종교가 필요하다는 뜻일 것이다. 진리를 찾기 위한 인생의 여정 이 책에는 오강남 교수의 신학적 고백이 담긴 〈내 생애에서 잊지 못할 순간들〉이란 글도 실려 있다. 평생 학자로서 종교와 관련된 책들을 써온 저자가 자신의 생애를 돌아보며 ‘정신적 눈뜸’의 순간을 기록한 회고록이다. “신학은 자전적이다”라고 주장하는 신학자도 있을 만큼 어떤 사람이 왜 그런 신학적 입장을 취하게 되었는가는 그의 삶과 밀접한 연관이 있다. 오강남 교수는 기독교 가정에서 태어나 교회를 다니면서 자랐지만, 그 누구보다 앞장서서 한국 개신교를 비판해왔다. 그가 그렇게 변화한 것은 성경을 공부할수록 더욱더 많은 의문이 들었기 때문이다. 자신도 모르게 점차 성경 속의 이야기들이 글자 그대로 맞을 수 없다는 깨달음에 이른 그는 대학을 진학하면서 신학이 아닌 종교학을 택한다. 그리고 어느 순간 ‘신은 존재할 수 없다’는 생각을 하게 된다. 폴 틸리히라는 신학자도 말했듯 ‘존재’라는 것은 시간과 공간의 제약을 받을 수밖에 없기에, 신이 존재한다면 그 신은 이미 절대적일 수 없기 때문이다. 하지만 신은 완전히 없다고 하기도 어려운 부분이 있다. 그렇기에 신은 있다고도, 없다고도 할 수 있다. 다석 류영모의 말을 따르면 신은 ‘없이 계신 이’이다. 이후 서양 종교와 동양 종교를 둘 다 공부하며 불교의 ‘공(空)’ 사상에 빠져든다. 절대적인 것에는 인간의 사견이 들어갈 수 없기에 ‘텅 빈 상태’라는 공 사상과 더불어 여러 종교들에서 공통적으로 강조하는 ‘깨침’을 이해하면서 “종교라는 것이 결국 교리나 믿음의 문제라기보다 체험과 깨달음의 문제”라는 확신을 갖게 된다. 그리고 이런 생각들은 ‘표층 종교’와 ‘심층 종교’에 대한 것으로 정리된다. 종교가 외면받는 시대, 어떻게 살아갈 것인가 세계적으로 탈종교화는 이미 멈출 수 없는 현상이다. 한국 역시 경제와 교육 수준이 높아지며 탈종교화가 급속히 이루어지고 있다. 그러나 ‘탈종교화’라고 해서 종교가 없어지는 것이 아니다. 오강남 교수는 개인의 이익만을 기원하는 ‘표층 종교’가 점차 줄어들고, 나의 내면을 들여다보고 ‘참나’를 찾고자 하는 ‘심층 종교’가 많은 이들에게 점점 다가갈 것으로 본다. ‘영성(spirituality)’을 중시하는 최근 젊은이들의 경향도 이 현상의 한 증거다. 종교학자는 사람들을 에베레스트산으로 직접 인도해 가는 이는 아니다. 그러나 산 정상에 올라갔다 온 여러 사람들의 이야기를 다양하게 듣고 그들이 남긴 기록을 연구해서 그들이 어떤 장비를 가지고 어떤 루트를 통해서 어떻게 올라갔는가 하는 것은 알게 된 이라 할 수 있다. 이런 정보와 지식을 가지고 에베레스트에 오르려는 사람들에게 조언할 수 있는 것이다. 『오강남의 생각』은 종교를 믿는 이들에게는 지금의 종교를 어떻게 해야 올바르게 믿을 수 있는지 안내하고, 종교를 믿지 않지만 성숙한 인간으로 의미 있는 인생을 살고자 하는 이들에게는 어떤 방법이 있는지 알려준다. 기존 종교들이 말하는 고정관념에 갇혀 답답함을 느꼈던 이들에게 새로운 깨달음의 계기가 될 것이다.

들어가는 글 1. 기독교를 생각하며 새로운 기독교? 신비 중의 신비(玄之又玄) 조성진의 피아노 연주를 듣고 부활절 아침에 부활 이야기-그 깊은 뜻 성경은 신화인가 천국이 어디 있는가? 천국과 김칫국 “하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라” 부처님 오신 날 일부 기독교인들의 행태 가짜 목사를 경계하라 종교인이 더 윤리적일까? “생각하는 기독교인이라야 산다” “하나님을 시험하지 말라 ” 몇 가지 질문 성경과 동성애 캐나다 연합교회-열린 교회의 예 성경이 역사적으로 정확하다면 그것은 오로지 우연일 뿐이다 어느 학생의 변화 동방으로부터의 선물 2. 팬데믹 시대의 종교를 생각하며 신이 문제다 신이 왜 문제인가? 좀생이 하느님? 그리스도인들의 ‘얌체 감사’ 기도의 목적 팩트 체크 코로나 바이러스는 하느님의 벌이다? 코로나19 이후 믿음이 우리를 살려주는가 한국 기독교 어디로 갈까? 하느님을 시험할까 말까 집단감염의 진원지 교회 선교 - 예수님의 명령? 기독교의 선교, 미션(Mission), 사명이 무엇일까 코로나 이후의 한국 종교 3. 종교의 심층을 생각하며 종교가 무엇인가 윤리적 가치관을 가지기 위해 믿음이 필요한가? 아인슈타인의 종교관 천당과 지옥을 넘어서는 신앙 담배 피우면서 기도하기 종교가 사악해질 때 ‘하나님’이 문제로다 다석 류영모 선생님 다석의 고독 기독교인인가 기독교인이 아닌가 종교의 표층과 심층 -21세기 원불교에 바란다 성덕도의 가르침 종교 선택은 신중하게 신학도들이 세계 종교에 관심을 가져야 하는 이유 한국에는 왜 광신도가 많은가? 기독교 폭력을 없애려면 탈종교화 시대의 종교 아닌 종교 불교와 성경 4. 사회와 정치를 생각하며 포도원의 품꾼들-발상의 전환 포도원의 품꾼들-그 종교적 의미 바른 말[正語] 스스로 쟁취하는 권리 초우위 목표에 대한 인식 점을 믿을까? 인간이 자연을 정복했을까? 정치에 뛰어들기 전에 종교에서 말하는 지도자의 덕목 의사들의 진료 거부 사태를 보며 고등 교육에 빠져 있는 것 한국말 하는 외국인들 외국인 아나운서를 기용한다면 누구도 외딴 섬일 수 없다 누가 주인인가? 자동차 여행기 5. 나의 삶을 생각하며 뿌리 안동역에서 어머님의 일기장 내 생애에서 잊지 못할 순간들-자전적 고백 6. 떠나신 분들을 생각하며 작은 거인 정대위 박사님 안명(安命)임을 알면서도-심재룡 교수를 생각하며 『강아지 똥』 권정생 선생님 존 셸비 스퐁 신부의 부음을 듣고 틱낫한 스님과 그리스도교 7. 그 밖의 생각들 노년을 생각한다 종교학은 오늘 한국 사회를 위해 무엇을 할 수 있을까? 종교다원주의를 위한 여러 가지 비유들 책을 마치며 참고 문헌

심층 차원의 기독교는 하느님의 나라가 정말로 있다고 주장합니다. 어디에 있다고 할까요? 하늘에 있는 것이 아니라 우리 속에 있다고 합니다. 「누가복음」에서는 아예 “하나님의 나라는 너희 안에 있느니라”라고 했습니다. 앞에서 말한 「도마복음」에서는 좀 더 구체적으로 “그 나라는 여러분 안에 있고, 또 여러분 밖에 있습니다”라고 하였습니다. 내 속에, 그리고 내 이웃의 속에 있다는 뜻입니다. 이 복음서는 계속해서 내 속에, 그리고 내 이웃의 속에 있는 하느님의 나라, 곧 하느님의 임재를 ‘깨달으라’고 합니다. 이렇게 될 때 하늘과 나와 내 이웃이 ‘하나’ 되는 경험을 할 수 있고, 이것이 진정으로 하늘나라의 삶을 사는 것이라 가르칩니다. 오늘 우리에게 정말로 필요한 천국이란 바로 이런 것이 아닐까요. (40-41쪽) 생각해봅시다. 고통당하고 있는 동료 인간들을 외면한 채 나 먼저 천국에 들어가려고 애를 쓴다면, 설령 외면하지 않고 도와준다고 하더라도, 그것이 내가 천국 가는 데 필요한 일이기 때문에 하는 일이라면, 이보다 더 이기적이고 반종교적인 마음가짐이 어디 있겠습니까? 천국이란 결코 이런 마음가짐을 가진 사람들이 들어갈 수 있는 곳이 아닐 터이고, 또 이런 마음가짐을 가진 사람들이 모인 곳이라면 어찌 그런 곳이 천국일 수 있을까요? (43-44쪽) 어떤 역사, 과학, 사회, 정치 분야의 학문적 발전은 모두 하느님을 빼고 설명하려 노력한 결과라 할 수 있습니다. 이런 분야의 질문에 대해서 그 대답으로 하느님의 이름을 갖다 대면 이성과 지성의 활용 자체가 무의미해집니다. 이것이 바로 “하느님 이름을 망령되게 부르는 것”이 아닌가 하는 것입니다. (50쪽) 저는 성경뿐 아니라 모든 경전은 transformation(변혁)을 위한 것이지 information(정보)를 위한 것이 아니라고 강조합니다. 역사적 사실이나 과학적 정확성은 성경 저자들의 일차적 관심이 전혀 아니라는 것입니다. 예를 들어 피카소의 이상스러운 얼굴 그림은 인체 구조에 관한 생물학적 정보를 주려는 것이 아니라 보는 이들의 내면적 변화를 위한 것이라는 말입니다. (80쪽) 자녀 다섯 명을 가진 아버지가 있다고 합시다. 그중 둘째 아들이 병이 났습니다. 그러면 그 아버지는 그 아들이 지금까지 자기에게 얼마나 효도했는가, 또 얼마나 열렬히 낫게 해달라고 자기에게 애원하는가에 상관하지 않고 무조건 그 아들을 병원으로 데리고 갈 것입니다. 이렇게 지상의 아버지마저 아들이 병들면 이것저것 따지지 않고 무조건 아들의 병이 낫도록 하려고 하는데, 어찌 우주를 다스리는 하느님이 자기를 열심히 믿는 사람, 자기에게 열렬히 기도하는 사람인가를 따져보고 그런 사람만 낫게 해주실까요. 만약 자기를 열심히 믿고 열렬히 기도하는 사람만 고쳐주는 하느님이라면 이런 하느님은 좀생이 하느님으로 인간의 경배를 받을 자격이 없을 것입니다. (96쪽) 그러면 이제 종교란 완전히 무의미한 것인가요? 오늘날 많은 사람들이 종교에서 떠나는 것은 대부분 표층적인 종교가 종교의 전부라고 오해하기 때문이라 볼 수 있습니다. 문제는 종교에서 심층 차원을 찾는 것입니다. 오늘 많은 사람들이 목말라하는 것은 이런 심층 차원이 가져다줄 수 있는 시원함입니다. (179쪽) 내가 인도에서 태어났으면 십중팔구 힌두교인이 되었을 것이고, 스페인에 태어났으면 가톨릭을 믿었을 것이고, 독일에서 태어났으면 개신교인이 되었을 것이고, 사우디에서 태어났으면 무슬림이 되었을 것입니다. 이렇게 자기가 선택하지도 않고 그저 주어진 종교를 자신이 거기 속했다는 이유 하나만으로 무조건 절대적 종교라고 주장하는 것은 마치 자기가 어쩌다가 백인으로 태어났다고 해서 백인 우월주의를 주장하는 KKK 단원들의 태도와 뭐가 다를까요. (188쪽) 프란치스코 교황은 근본주의는 그 자체로 폭력적이라고 했습니다. 독선적으로 남을 폄훼하기 때문입니다. 이런 폭력적인 기독교 근본주의가 사라지려면 이웃 종교를 알아보고 이해해야 합니다. 남녀가 서로 사랑할 때 상대방이 어떤 가치관을 가지고 살아가는가를 아는 것이 필수입니다. 마찬가지로 우리가 이웃을 사랑한다면 이웃이 어떤 생각을 가지고 살아가느냐를 이해하는 것이 중요합니다. (197쪽) 숨 막힐 정도의 전통적 종교의 도그마에서 벗어나면 삶과 세계를 보는 눈이 달라집니다. 지금껏 당연히 여기던 것을 새롭게 보게 됩니다. 밤하늘의 무수한 별을 보고, 봄에 솟아나는 들풀 한 포기, 바람에 나부끼는 잎새 하나를 보고도 경이로움과 놀람을 느끼게 됩니다. 이처럼 사소한 일상의 일에서부터 광대한 우주의 ‘경이로운 신비(awesome mysteries)’를 하나하나 발견하며 외경과 환희와 황홀함을 체험할 수 있게 됩니다. 그야말로 ‘아하!’의 연속입니다. (201쪽) 첫째, 표층 종교는 지금의 나를 위하는 데 최대의 관심을 기울이는 종교인 데 반해 심층 종교는 지금의 나를 죽이고 내 속에 있는 참나를 찾으려는 것을 목표로 한다. 둘째, 표층 종교는 무조건적인 믿음을 강조하고 심층 종교는 이해와 깨달음을 중요시한다. 셋째, 표층 종교는 신이 하늘에 있고 인간은 땅에 있다고 하여 신과 인간을 분리하지만, 심층 종교는 신의 초월과 함께 우리 속에도 있다고 하는 내재도 강조하고 내 속에 있는 신이 결국 나의 참나라고 생각한다. (311쪽)